Was ist Chan?
Chan existiert universell und ewig. Es ist nicht nötig, dass irgendein Lehrer es überträgt; was übertragen wird, ist nur die Methode, durch die man Chan persönlich erfahren kann. In China entwickelte sich die Chan-Schule aus dem indischen Dhyana-Buddhismus, der Methoden der meditativen Konzentration lehrte, die auf die Erlangung eines vertieften, konzentrierten Geisteszustandes abzielten. Diese Schule verbreitete sich später von China aus in andere Länder und wird in Japan „Zen“, in Korea „Son“ und in Vietnam „Thien“ genannt.
Chan beginnt mit dem Erwerb gründlicher Kenntnisse über das eigene Selbst. Indem man alle Anhaftungen loslässt und Weisheit entstehen lässt, kann unser Geist seine Leuchtkraft zurückgewinnen. Wir nennen dieses Wissen um den Begriff des Selbst „Erleuchtung“ oder „die eigene Selbstnatur sehen“. Dies ist der Beginn der Hilfe zur Selbsthilfe, um echte Probleme gründlich zu lösen. Am Ende werden Sie entdecken, dass Sie als Individuum zusammen mit der Gesamtheit der Existenz nur eine unteilbare Gesamtheit sind.
Chan umfasst vier Schlüsselelemente: Glaube, Verständnis, Praxis und Erkenntnis. Glaube gehört in den Bereich der Religion, Verstehen ist philosophisch, Praxis ist der in die Tat umgesetzte Glaube, und Verwirklichung ist Erleuchtung. Ohne Glauben können wir nicht verstehen; ohne Verstehen können wir nicht praktizieren; und ohne Praxis können wir die Erleuchtung nicht verwirklichen. Zusammen schaffen diese vier Konzepte das Tor, das wir betreten, um Weisheit zu erlangen.
Vielleicht haben einige von Ihnen gehört, dass der Spruch Chan (Zen) nicht auf Worten und Sprache beruht und Chan eine Übertragung außerhalb der konventionellen Lehren ist. Aber wenn sich Chan nicht auf Worte stützt, warum sollte jemand ein Chan-Buch lesen wollen? Ist das nicht ein Widerspruch? Obwohl sich Chan nicht auf Worte stützt, hat es unter den vielen Schulen des Buddhismus in China die meisten Schriften hinterlassen. Das Hauptziel dieser Schriften ist es jedoch, Ihnen zu zeigen oder zu lehren, dass Chan nicht auf Worte und Sprache gegründet ist und dass Chan eine Übertragung außerhalb der konventionellen Lehren ist. Es gibt also einen Grund für Sie, ein solches Buch zu lesen.
Das Wort Chan kann Erleuchtung bedeuten, und Erleuchtung kann so verstanden werden, dass es bedeutet, die erste Bedeutung oder die letzte Wahrheit zu erkennen. In Chan gibt es auch das, was als sekundäre Bedeutung oder konventionelle Wahrheit bezeichnet wird. Die konventionelle Wahrheit kann in Worten und Konzepten ausgedrückt werden, aber die primäre oder letztendliche Wahrheit von Chan kann nicht in Worten ausgedrückt werden. In der Chan-Tradition wird manchmal die ultimative Wahrheit mit dem Mond verglichen und die konventionelle Wahrheit mit einem Finger, der auf den Mond zeigt. Niemand würde den Finger mit dem Mond verwechseln. Worte, Sprache, Ideen und Konzepte sind wie der Finger und können nur die konventionelle Wahrheit ausdrücken. Diese Worte und Konzepte weisen nur auf die ultimative Wahrheit hin. Die letztendliche Wahrheit kann Geist, ursprüngliche Natur oder Buddha-Natur genannt werden. Sie ist etwas, das jeder für sich selbst erfahren muss. Sie kann nie vollständig beschrieben werden.
Die Attitüde
Einige Leute sagen, dass Bergsteiger wirklich ihre Zeit verschwenden. Sie haben nichts Besseres zu tun, also besteigen sie Berge, ermüden sich selbst und kommen mit nichts, was sie vorzeigen könnten, zurück.
Doch ein Mensch, der einen hohen Berg besteigt, sieht die Welt und erlebt die Natur ganz anders als jemand, der seine eigene Haustür nie verlässt. Echte Bergsteiger mühen sich nicht zum Ruhm große Abgründe hinauf. Sie wissen, dass Ruhm nur ein Etikett ist, das von anderen vergeben wird.
Ein echter Bergsteiger klettert für die Erfahrung des Kletterns. Und dies ist eine Erfahrung, die niemand machen kann, ohne einen Fuß auf den Bergpfad zu setzen.
Wenn es in Chan einen Zweck gibt, dann ist es, die Natur des Selbst zu entdecken. Diejenigen, die diese Anstrengung unternehmen, entdecken etwas Erhabenes.
Sie streben nicht nach Ruhm und Lob von anderen.
Vielmehr tun sie die Arbeit für sich selbst.
Meditationsobjekt
Per Definition bezieht sich „Atem“ auf das Ein- und Ausatmen, normalerweise sechzehn- bis achtzehnmal pro Minute, bei gewöhnlichen Menschen. Praktizierende können ihre Atmung allmählich verlangsamen, verlängern, vertiefen und erweichen bis zu einem Zustand namens Xi(息). Xi hat die Kraft, das Blut zu energetisieren, und diese Energie belebt die physiologischen Funktionen des Körpers; sie wird Qi genannt(氣). Wenn der Praktizierende die Funktion von Qi erfährt, wird dies „sensorisches Bewusstsein“ genannt. Wenn der Praktizierende Sinneswahrnehmung erfahren hat, wird er das Gefühl haben, dass das Sitzen in Meditation ein großes Glück und ein Segen im Leben ist.
Außerdem gibt es drei große Vorteile in der Methode, den Atem zu erfahren:
- Jeder kann ihn benutzen; jeder atmet.
- Wir können ihn jederzeit benutzen: Die Atmung ist immer präsent, und sie hört nicht auf, solange wir leben. Wir können uns jederzeit auf das Atmen konzentrieren.
- Es ist leicht zu lernen, das heißt, es ist leicht, unseren Atem zu spüren.
Drei Stufen der Chan-Meditation
Stufe 1:
Ausgewogenheit: die Entwicklung von Körper und Geist, um geistige und körperliche Gesundheit zu erlangen. Es werden verschiedene Methoden der körperlichen Bewegung zum Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen eingesetzt.
Es handelt sich um einzigartige Übungsmethoden, die indisches Hatha Yoga und chinesisches Daoyin (Übungen zur Kanalisierung innerer Energie) kombinieren und sowohl körperliche Gesundheit als auch Ergebnisse in der Meditation bringen können. Daher wird jemand, der Chan gut praktiziert, mit Sicherheit einen starken Körper haben, der in der Lage ist, Erschwernisse auszuhalten. Der Geist wird einen Zustand des Selbstvertrauens, der Entschlossenheit, des Optimismus, des Friedens und der Stabilität herstellen.
Stufe 2:
Vom Sinn des kleinen „Ichs“ zum großen „Ich“. Wenn Sie die von Ihrem Lehrer gelehrte Kultivierungsmethode praktizieren, zum Beispiel Huatou oder stille Beleuchtung, werden Sie die Sphäre der Sichtweise des kleinen „Ichs“ erweitern, bis sie mit Zeit und Raum übereinstimmt. Das kleine „Ich“ verschmilzt mit dem gesamten Universum und bildet eine Einheit.
Da Sie sich mit dem Universum verbunden haben und eins mit ihm geworden sind, existiert die Welt Ihres eigenen Körpers und Geistes nicht mehr. Was existiert, ist das Universum, das in Tiefe und Weite unendlich ist. Sie selbst sind nicht nur ein Teil des Universums, sondern auch die Gesamtheit des Universums.
Stufe 3:
Vom großen „Ich“ zu keinem „Ich“. Chan ist unvorstellbar. Es ist weder ein Konzept noch ein Gefühl. Da Chan eine Welt ist, in der es kein Selbst gibt, gibt es keine Möglichkeit, mit Chan zu harmonisieren, wenn es in Ihrem Geist überhaupt noch irgendeine Bindung gibt.
Deshalb ist Chan das Gebiet der Weisen und das Gebiet der Tapferen. Da man nicht weise ist, würde man nicht glauben, dass, nachdem man alle Bindungen aufgegeben hat, eine andere Welt vor ihm erscheinen könnte. Wenn man nicht mutig ist, würde es einem sehr schwer fallen, alles, was er in diesem Leben hat – Karriere, Wissen und materielle Dinge – wegzuwerfen.
Kurz gesagt, der Zweck der Chan-Praxis ist es, die eigene Selbstnatur zu erkennen, und diese Einsicht wird „Erleuchtung“ genannt. Man mag allen möglichen guten Erfahrungen begegnen, körperlichen und geistigen, die das Vertrauen und den Glauben in die eigene Praxis und in den Dharma stärken, aber sie sind keine echte Erleuchtung. Echte Erleuchtung muss im Einklang mit den Prinzipien des Chan stehen: keine Form, kein Geist und kein Ausharren.
Aber selbst das reicht nicht aus. Nachdem Sie Ihre Selbst-Natur gesehen haben, müssen Sie Ihre Erfahrung noch weiter vertiefen und zur Reife bringen. Sie sollten immer wieder Erleuchtungserfahrungen machen und diese durch kontinuierliche Praxis unterstützen.